Por Michel
Zaidan Filho
Pertence
a Herbert Marcuse o título de ter resgatado o pensamento de Friedrich Hegel
para a teoria política contemporânea. Após ser tratado como “cachorro morto”
pelos epígonos do marxismo, Hegel reapareceu na cena contemporânea como um
inspirador dos movimentos de contestação à ordem social instituída. Este mérito
está associado a uma obra de Marcuse intitulada: Razão e Revolução.
Argumentando em favor da Revolução Francesa e da crítica ao Positivismo, como
justificação filosófica da ordem burguesa instaurada pela grande revolução
social, o filósofo de Frankfurt afirmava que a grande contribuição de Hegel
teria sido o resgate do momento da negatividade na dialética histórica,
acentuando as contradições e as lutas sociais no interior da sociedade francesa
pós-revolucionária. Onde Augusto Comte e seus discípulos enxergavam o triunfo
do positivo, da ordem, da estabilidade e do equilíbrio, o velho filósofo via a
contradição, a luta dos opostos e o movimento.
O
momento do negativo – da dialética hegeliana – prosperou no pensamento filosófico
dos autores frankfurtianos – Horkheimer, Adorno e W. Benjamin. A ponto se
tornar uma dialética negativa ou da ambivalência. A sua importância hoje para
os estudos históricos, literários e filosóficos é inegável. A dialética
negativa rompe decididamente com o modelo triádico da dialético hegelo-marxista
e nos ajuda a estudar a realidade de um ponto de vista mais rico e complexo.
É
preciso dizer que esta dialética se inicia com uma profunda desconfiança em
relação à totalidade, como categoria central do pensamento marxista. Daí a
famosa frase do Adorno: “o todo é falso” e a valorização do fragmento, do
particular, do indivíduo. É bom relembrar que o Sartre da “Crítica à razão
dialética” e Merleau-Ponty “das aventuras da dialéticas”, tinham mencionados a
conversão da totalidade no totalitarismo, na hermenêutica política estaliniana.
A revalorização do indivíduo tem muito a ver com a chamada “lebenfilosofie” ou
a filosofia da vida, desde Nietzsche, Dilthey e Bérgson. Os pensadores
frankfurtianos foram muito influenciados por estes autores, antes do
conhecimento da obra de Marx e Freud. Um autor alemão influente, embora
estranho à escola, Martin Heidegger já tinha chamado a atenção para uma
ontologia do fragmento ou do indivíduo, em contraposição à totalidade. Lembrar
que Nietzsche tinha afirmado certa vez que a vontade de criar sistemas era uma
forma de desonestidade intelectual. Mas
o filósofo de Pforta era um nominalista que desdenhava da filosofia e da
ciência, em nome da vida. Repetindo Goethe, dizia “verde é a arvore da vida,
cinzenta é toda teoria”.
A
filosofia do negativo prosperou, partindo de Nietzsche até Horkheimer e Adorno
– passando por Heidegger – até chegar na obra deste último: “a dialética
negativa”, um tratado filosófico difícil de ler e entender. A dialética
negativa mantém a dificuldade de tornar o mundo racional e humano (dada a
recusa da chamada “razão instrumental”) e transfere a “promessa de felicidade”
para um tipo de arte hermética, de acesso à compreensão das pessoas comuns (influenciadas
pela “indústria cultural” ou a cultura de massas). A arte mais esotérica é
entendida como o último refúgio da consciência crítica da sociedade, numa época
em que a administração burocrática da sociedade invadiu todos os seus poros. Da mesma forma como seu amigo Horkheimer (que
apelou para a religião no fim da vida), Adorno vai se apegar com alta cultura,
numa versão muito elitista, como garantia do “inteiramente outro”, a utopia de
uma sociedade redimida.
Mas o
filósofo alemão, ligado á teoria crítica, que levaria mais longe e fertilidade
desse momento do negativo seria Walter Benjamin, na sua dialética da
ambivalência, uma modalidade de dialética diática, que não conclui através da
síntese, mas mantém uma tensão permanente entre os polos da contradição. Essa
forma de dialética, que ele exercitou através de sua crítica literária da obra
de Proust e Baudelaire, nos deu um método, um caminho rico e promissor de
encarar a história, a arte e a filosofia, sempre enfatizando as múltiplas
possibilidades do real. Para o historiador e crítico de arte, essa dialética
seria um instrumento valioso de enxergar no mundo estabelecido, um mundo virtual, prenhe de possibilidades
latentes, à espera de um “messias ”-historiador ou hermeneuta que liberte essas
virtualidades e instaure uma nova realidade. A riqueza e o poder de
sedução de tal método descortinou um
mundo de promessas e caminhos para reinventar a vida e atualizar os sonhos de
nossos antepassados.
*Michel Zaidan Filho é cientista político e professor da Universidade Federal de Pernambuco.
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